Эзотерика * Aquarius-eso.ru

Новости, статьи

Колодец (родник)

Опыт культурологического анализа образа колодца в мировой духовной культуре и произведениях Экзюпери

«И вот я напою тебя жаждой,
и укажу, где источник»
«Заронить желание совершенствоваться -
значит, разбудить жажду»   «Цитадель»

Жизнь и творчество Антуана де Сент-Экзюпери занимает особое место в сокровищнице общемировой духовной культуры. Этому духовному мастеру было дано особое видение мира - с высоты птичьего полёта - с высоты Духа. Глубокое естественнонаучное и метафизическое знание природы, интуитивно-мистическое понимание человеческой души, неординарный ум, искренность и рыцарское благородство были присущи Экзюпери - человеку и писателю. Язык его творений уникален: это поэзия в прозе, имеющая свой особый ритм и неповторимую мелодику эпического повествования, трагедийной патетики, заклинания, молитвы. Созданный на страницах его произведений алхимический сплав времени и вечности сделал Экзюпери классиком ещё при жизни.

Главная цель его творчества сформулирована им так: «Есть одна лишь проблема, одна единственная в мире - вернуть людям духовное содержание, духовные заботы». Именно поэтому в своих произведениях он выступает как архитектор человеческой общины, творец новой цивилизации, цель и смысл которой - освобождение Человека посредством воспитания его души и пробуждения Духа. «Создаёт человека воспитание» - пишет он. «Научить», «приручить», «воспитать» - слова-инструменты, слова-действия Экзюпери-учителя, садовника в своём саду. В созданной им картине мира всё подчинено единой цели: возвращения человека к Богу - общей мере и смыслу всего существующего. Для этого самые простые, будничные вещи должны стать для людей «ступенями, ведущими к престолу Господа».

Творчество Экзюпери - из области духовной алхимии. Открывая любое его произведение, мы попадаем в сложный мир предметов и образов с высоким уровнем обобщения, более всего походящих на символы. «Образ - пишет Экзюпери - это акт, который хочешь, не хочешь, связывает читателя». Поймав читающего в сети образа, он сразу настраивает его на духовное видение, ибо «Дух рассматривает не предметы, а смысл их взаимосвязей». Вспомните секрет Лиса, прирученного Маленьким принцем: «Самого главного глазами не увидишь». Именно поэтому глубокий понятийный символизм произведений Экзюпери может быть доступен только духовному зрению читающего.

Слово «колодец» относится к разряду слов-тем Экзюпери, слов, которые «сочатся соком смысла».

В семантическом поле Экзюпери пустыня и скупо размещённые в ней колодцы (или спрятанные в песках родники) - это обязательно парная структура: «Создав родник, я создал и пустыню», - пишет автор.

Колодец противостоит пустыне, словно цитадель. Пустыня значит «пустая», и потому колодцы и родники являются её глубинными сокровищами, бесценными кладами[1]. Это они заставляют лучиться тишину в пустыне. Благодаря им пустыня кажется живой и таинственной.

«- Знаешь, отчего хороша пустыня? - сказал Маленький принц - Где-то в ней скрываются родники…» Они скрываются, «… как зарытый в старом доме клад, отчего этот дом кажется более таинственным». 

Пустыня без колодца или родников мертва. Она оживёт, если её «пронизать силовыми линиями… Для этого в ней надо разместить колодцы, но скупо, очень скупо, чтобы путь к каждому стал ощутим…» 

Экзюпери напрягает пространство, создаёт поле натяжения между двумя полюсами, чтобы чётче обозначить внутренние связи между предметами и явлениями, обнажая оборотную сторону вещей, так как только противоположности и противоречия активизируют жизнь и обеспечивают движение вперёд. Пустыня и родник, колодец и жажда есть связанные воедино противоположности. Это элементы, необходимые для духовного роста человека, своеобразные тренажёры для воли и Духа.

Понятие жажды семантически и символически связано с образом пустыни. Понятие жажды духовной, знакомое нам по пушкинским строкам:

Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился…

по смыслу перекликается с подобными образами у Экзюпери: «Пустыня - в душе. Умираешь от жажды».

Однажды судьба свела Экзюпери с людьми из отсталых берберских племён, которые были пленниками пустыни духовной, так как утеряли смысл человеческого существования в высоком смысле этого слова. Став рабами пустыни, которая высушила их души, они утратили пути к колодцам. Жестокие, алчные, агрессивные и в то же время трусливые берберы превратили пустыню в арену жестокой борьбы за физическое выживание. Кажется невероятным, что эти племена прозвали Экзюпери мудрым «хозяином пустыни». Он знал, что «освободить человека в пустыне - это напоить его жаждой и указать путь к колодцу». Для этого надо сначала воспитать в человеке волю и «заронить желание совершенствоваться», а «остальное придёт само собой».

Жажда физическая сродни жажде духовной: и та, и другая заставляют человека действовать, идти вперёд, копать вглубь, подниматься вверх. Жажда необходима для жизни, как и вода. « Ты хочешь иметь колодец, чтобы он служил твоим нуждам - тебе нужна вода. Но присутствие воды куда менее значимо, чем её отсутствие. Кто не умирал от жажды, тот не родился к жизни». Утоление физической жажды необходимо для тела, утоление духовной жажды необходимо для души. Так Экзюпери прокладывает мостки от физического плана к духовному, обозначая в пространстве физического мира выход в пространство Духа. «Вода бывает нужна и сердцу», - говорил Маленький принц.

Путь от материального к духовному часто проложен через труд и преодоление инерции. «Жаждущий … хочет пить, он идёт к колодцу,… вот он вытянул полное ведро на край колодца, - вода для него стала песней, он запомнил все её переливы. Благодаря жажде он ощутил крепость своих рук, ног, зоркость глаз, жажда возвысила его, словно поэзия. Другой подозвал раба, тот поднёс к его губам воду, но песни он не слышал … Люди не верят в необходимость напряжения и боли и поэтому живут так безрадостно».

На принципе самопожертвования, бескорыстия, необходимости отдавать больше, чем брать, устанавливаются связи между человеческими душами. «Незнакомец с усилием вытянул ведро на каменный край колодца и засмеялся маленькой своей победе, он идёт под жарким солнцем в тень, в тени возле стены стою я, он наливает мне свежей воды, и сердце моё освежается любовью», - пишет Экзюпери.

«Нельзя проповедовать Человека словами - только действием» - на этом основан гуманизм Экзюпери. Основные действия, обеспечивающие духовный рост человека, - это самопожертвование, труд, отказ от привычки потреблять готовое. Именно об этом говорится в 23-й главе «Маленького принца»:

- Добрый день, - сказал Маленький принц.
 - Добрый день, - ответил торговец.
Он торговал самоновейшими пилюлями, которые утоляют жажду. Проглотишь такую пилюлю - и потом целую неделю не хочется пить.
- Для чего ты их продаешь? - спросил Маленький принц.
- От них большая экономия времени, - ответил торговец. - По подсчетам специалистов, можно сэкономить 53 минуты в неделю.
- А что делать в эти 53 минуты?
-Да что хочешь.
 «Будь у меня 53 минуты свободных, - подумал Маленький принц, - я бы просто-напросто пошел к роднику…»

Колодец и родник тесно связаны смысловыми нитями в напряженном полюсами пространстве Экзюпери. На одном полюсе  - жажда, на другом - колодец или родник. Не имеет значения, к какому именно источнику влаги ведёт человека жажда, важен вектор и путь, движение вперёд с преодолением преград на пути. И если идущий всё-таки выбирает именно эту, трудную, дорогу, то в конце его обязательно ждёт награда - открытие Бога.

« Как рассказать, что такое родник, если тебе никогда не хотелось пить? <…> Я могу сколько угодно воспевать родники, но где память о трудной дороге, о ноющих от усталости ногах?

Я знаю, главное не родник, главное - Бог. Но для того, чтобы мои слова тебя задели за живое, …они должны отыскать в тебе это живое место. Да, я хочу открыть тебе Господа, но сперва заставлю вскарабкаться на вершину горы, чтобы с тобой заговорили звёзды. Отправлю умирать от жажды в пустыню, чтобы родник заворожил тебя. <…> А потом скажу: “Истомлённый нещадным зноем, поднялся он в сумерках на вершину горы и под сияющими звёздами в тишине напился из Господнего родника и больше не жаждал… Ты поверишь в Бога … Ты ощутишь его. Поэтому я называю трудом молитву и молитвой труд”».

В пространстве, архитектором которого является Экзюпери, каждый предмет имеет своё назначение и смысл. «Смысл колодца заключён в воде», - пишет Экзюпери. Будучи летчиком, он однажды потерпел аварию в ливийской пустыне, вдалеке от колодцев. Умирая от жажды, именно там он узнал цену воде. На страницах «Планеты людей», где описываются эти события, он утверждает: «Вода не просто необходима для жизни, она … и есть жизнь». Именно поэтому колодцы в пустыне - не просто накопители влаги, это - «окна жизни», так как без воды всё живое гибнет. А зарождается любая жизнь именно в воде. (Неслучайно, наверное, слово «родник» имеет в русском языке один корень со словом «рождать»).

Человек тоже не может жить долго без воды, из неё на 90 % состоит его тело. Вероятно, поэтому во многих гностических системах мира Человек олицетворяет водяную стихию. Именно эта “наполненность” человека водой позволяет символически экстраполировать образ колодца и на самого человека. Если мы представим циркуляцию жидкостей внутри человеческого организма, то получится, что внешние плотные покровы человека, словно стены колодца, ограничивают воду, придавая ей форму. Тогда возникает образ относительно неподвижного, обладающего внутренним движением. Интересно, как этот образ передаёт гексаграмма «Колодец» из древнекитайского канона «И-Цзин»: «подвижное в неподвижном», соотнося его с человеком и его внутренним миром. Колодец - это сам человек, а вода в нём - это его внутренний духовный мир. У Экзюпери есть такие слова: «Подлинная духовная культура целиком заполняет человека, даже если он никуда не двигается». Например, у великого человека, гения, внутренняя жизнь часто во много раз активнее внешней. Такой человек заполнен духовной культурой «до отказа», словно глубокий колодец с чистой питьевой водой. Внутренняя жизнь Паскаля или Моцарта интенсивна и тогда, когда они неподвижно сидят за работой. Именно таких людей, подобных глубоким колодцам с чистейшей водой, в которой отражается небо, духовная культура награждает, по выражению Экзюпери, «ощущением внутренней беспредельности», приобщенности к Божественному. И наоборот, человек с неподвижной внутренней жизнью равен высохшему колодцу, в котором умерла звезда. Он подобен «измятой бесформенной глине» на дне колодца. Чего стоит жизнь такого человека? Этот вопрос не даёт покоя Экзюпери. Он поднимает его и на страницах «Военного лётчика», и в «Планете людей». Его мучает то, что в каждом таком человеке, «быть может, убит Моцарт».

Экзюпери уверен, что для внутренней жизни Духа не существует преград. Когда человека начинают ограничивать вовне, “по горизонтали”, возникает ситуация колодца: “обложенный” со всех сторон, человек уходит вглубь, внутрь себя, свободный только “по вертикали”. Причём у сильных духом ограничение вовне не отнимает их внутренней свободы, так как «Царство Божие внутри нас». Наоборот, в таких случаях внутренняя жизнь, жизнь Духа активизируется. Примеров тому в истории духовной культуры множество: такова жизнь Бетховена, Булгакова, да и самого Экзюпери.

Вспомним один известный библейский псалом, имеющий, судя по всему, египетский протооригинал, который начинается словами «De profundis…» - «Из глубины взываю к Тебе, Господи…» Провал в глубины - падение на дно - часто бывает просто необходим для того, чтобы человек смог получить шанс найти Бога - внутри себя и в сотворённом мире. (Кстати, на этом утверждении построен весь экзистенциализм). У человека, провалившегося из мещанства в трагедию, в глубины отчаяния, словно на дно колодца, больше шансов быть услышанным Богом. Когда человеку уже никто не может помочь, он обращается к Богу, как к последней инстанции. В такие тяжелые моменты поиск истины для человека становится особенно актуальным. Но «истина не лежит на поверхности», как пишет Экзюпери в «Военном летчике». А значит искать надо на глубине, тогда от истины можно будет получить столько, сколько в неё было вложено.

Для того чтобы вернуть людям реалии духовной жизни, необходимо в них «разбудить» насущную потребность добывать истину. Тем более что «истиной для человека является то, что делает его Человеком». Вот почему важно «напоить жаждой» и «указать путь к колодцу». Но как, например, человеку пустыни объяснить духовное понятие глубины, каким действием оживить его в нём? Вначале понять глубокое он сможет путём рытья колодца. И тогда от осознания глубины физической уже можно делать первый шаг к пониманию глубины духовной. Именно поэтому Экзюпери и отправляет человека в раскалённую зноем пустыню, чтобы он рыл колодец, через страдания углубляясь в недра земли.

Осваивая параметр глубины, человеческая душа сталкивается с таинственной тьмой, с неведомым. В тёмных глубинах бессознательного, символом которого является колодец, человек встречается со страшными чудовищами. При первой встрече с неведомым, с монстрами глубин человека охватывает паника и страх. Ему необходимо победить этих монстров страха, так как если они не будут побеждены, то станут разрушать человека изнутри. Экзюпери, выковывая человека, заставляет его преодолевать этот страх, чтобы своим усилием воли он сам мог направлять ход событий. Преодолеть страх, значит, победить тьму неведомой глубины. Глубина и высота суть едины. Поэтому победить небо - пятый океан - лётчики смогли только так. Герой «Ночного полёта» Ривьер, озвучивая мысль Экзюпери, думает о каждом из своих летчиков:

 «Я спасаю его от страха. Я нападаю не на него, а на то тёмное, цепкое, что парализует людей, столкнувшихся с неведомым. Начни я его слушать, жалеть, принимать всерьёз его страхи - и он поверит, что и впрямь побывал в некоей загадочной стране; а ведь именно тайны - только её - он и боится; нужно, чтобы не осталось никакой тайны. Нужно, чтобы люди опускались вот в этот мрачный колодец, потом выбирались из него и говорили, что не встретили там ничего загадочного. Нужно, чтобы вот этот человек проник в самое сердце, в самую таинственную глубь ночи, … не имея даже своей шахтёрской лампочки, … - и чтобы он своими широкими плечами отодвинул прочь Неведомое».

Чем глубже опускаешься в шахту колодца, тем становится холодней. Известно, что переход в другие структуры - в другие агрегатные состояния - осуществляется двумя путями: через огонь либо через холод[2].

Настоящей благодатью является прохлада среди расплавленного жарой воздуха пустыни. В мифологии с прохладой, прохладным ветром (дуновением) связан один из аспектов Духа Святого. Раскалённый воздух пустыни при длительном воздействии вызывает бредовые состояния сознания, одурманивает человека, тогда как прохлада и свежая вода поддерживает жизненный тонус, отрезвляет. Таким образом, прохладная колодезная вода для опьяненного жарой человека пустыни является возможностью понять, что такое божественная благодать.

Тьма внутри колодца - это ситуация ночи, т. к. именно из этой темной глубины колодца человек среди ясного дня может почувствовать, как из тьмы рождается свет.[3] Колодец и звезда - спутники в духовном пространстве Экзюпери. Колодцы, как и звёзды в небе, являются для путников ориентирами в пустыне, поддерживая в них силы и надежду на жизнь. Вспомним строки из «Цитадели»: «Так глубок был этот колодец, что вмещал в себя только одну звезду. Но грязь закаменела в колодце, и звезда в нём погасла. Смерть звезды на пути каравана губит его вернее, чем вражеская засада».

Живой колодец в пустыне - это дар человека Небу, а вода внутри него - это зеркало для звезды. Вот человек с любовью роет глубокий колодец, который постепенно наполняется чистой прохладной водой. И тогда, как награда человеку за труд, в колодце поселяется звезда. И путник, пьющий из такого колодца, впивает любовь человека, настоянную на звёздах.

Настоящий колодец обладает акустическим эффектом. Скрипит ворот, качается веревка, как язык колокола. Колокольный эффект в каменном колодце делает воду благодатью, объединяя в одну структуру колодец и храм. У Экзюпери, в пронизанном присутствием божества пространстве,  колодцы поют, словно живые существа:

«…Маленький принц засмеялся, тронул веревку, стал раскручивать ворот. И ворот заскрипел, точно старый флюгер…
- Слышишь? - сказал Маленький принц. - Мы разбудили колодец, и он запел!»

А ещё в огромной пустыне колодцы разговаривают друг с другом. « …С этим колодцем перекликался колодец в трёхстах километрах отсюда». И звёзды, отражаясь в них, тоже вступают в разговор. « И звезда с звездою говорит…», - как у Лермонтова.

При внимательном чтении произведений Экзюпери можно заметить, что некоторые его любимые образы и метафоры - кедр, дерево, храм, колодец - семантически связаны между собой и выражают, помимо всего прочего, общую идею вертикальности.

Дерево, кедр, храм (или собор) и колодец представляют собой осевые структуры. Через них автор выражает понятие Божественной вертикали. Символическая связь колодца  с мировой осью известна еще с глубокой древности. Так, например, в древнем Китае существовало устойчивое понятие «Колодца небес». Образ звёздного неба в древности был тесно связан с образом колодца[4]. Изображение центральной части древнекитайского Неба имеет форму квадрата, линии которого не замкнуты, напоминая этим иероглиф «ЦЗИН» - «Колодец» (#). Бесконечная глубина Неба символически отражается в очертаниях колодезного сруба. В самом центре «Небесного колодца» находится Полярная звезда, через которую проходит Мировая ось - Axis Mundi. Таким образом, колодец, в котором отражается Полярная звезда, символизирует собою также и центр[5].

В глубине колодца, через который проходит Мировая ось, как бы отражается зам?к свода, центр небесного купола. Это делает образ колодца комплиментарным к образу Храма, тем более высота и глубина суть единые духовные понятия. Храмы с колодцами внутри существуют и в реальности и выражают именно эту идею.

Колодец и Храм в гнозисе Экзюпери - это единая структура, отражающая амбивалентность Божественной вертикали (что наверху, то и внизу).

Понять эту внутреннюю связь человек может лишь при условии, что вся картина мира пропитана для него присутствием в ней Бога. Иначе и колодец, и храм для человека - груда камней, и вода внутри колодца утоляет лишь физическую жажду. Сотворённый мир с Богом или без Него - это две абсолютно разные картины. Именно об этом когда-то спорили идеалист Экзюпери и материалист Леон Верт. Последним ответом Верту на этот вопрос стал «Маленький принц». Это произведение имеет посвящение: «Леону Верту, когда он был маленьким»,  т. е. когда он видел мир идеальным.

Вода колодца может оживить храм в человеческом сердце, только если для самого человека она освящена присутствием божества. Именно об этом молитва царя из «Цитадели» Экзюпери:

«…Колодец Эль-Ксур - это окно в жизнь. Мои солдаты пьют воду и думают только о своих животах. Довольство их - животное довольство стада. Они сгрудились вокруг прокола иглы.[6]  В глубине его - колыханье черной воды, стоит ведру её потревожить. Но когда вода эта поит сухое зерно, которое не знает иной радости, кроме радости пить, в зерне пробуждается неведомая дотоле мощь и тянутся вверх города, храмы, крепости, расцветают чудесные висячие сады.

Но сбудусь я в своем народе, только если Ты, Господи, будешь замком свода, нашей общей мерой, смыслом и для друзей, и для врагов. Если Ты нас оставишь, Господи, то ячменное поле, и колодец Эль-Ксур - лишь груда камней. Стараясь узреть в них Тебя, я различу стрельчатый город, что тянется вверх, к звёздам».

Эти слова звучат, как молитва. И в ней слышен голос самого Экзюпери - вечного рыцаря Духа.

                                                        О. Поварова    1999 г.


[1] Примечательно, что в старорусском языке «колодец» - это «кладезь», а «кладезь» - это ещё и «клад».

[2] Самая высокая температура выражается приблизительным числом с большим количеством нулей, а температура абсолютного нуля хорошо известна - это - 273°С. До абсолютного нуля человеку субъективно получается ближе. Занимающиеся эзотерикой хорошо знакомы с магическим состоянием перехода через нуль. Это переход через нулевой, он же 21-й, аркан древнейшей гностической системы Тарот. Переход через этот аркан выводит человеческую душу на Божественную вертикаль.

[3] В истории духовной культуры трагической поэмой света, рождающегося из темноты, была вся жизнь испанского мистика Хуана де ла Крус. По легенде в детстве он провалился в глубокий тёмный колодец. Чудом не утонув (помогла старая гнилая доска, за которую он зацепился), он из сырой и мрачной глубины колодца увидел Дневную звезду. Именно эта встреча со звездой определила всю его дальнейшую жизнь, посвященную служению Богу.

[4] Узкие колодезные шахты в свою глубину заманивают звезду. С этим эффектом были знакомы в древних цивилизациях Египта и Китая. Недавно учёными были открыты длинные узкие шахты, выходящие из большой и малой посвятительных камер Великой пирамиды Хеопса. Эти шахты-колодцы улавливали звёзды: Сириус, a Дракона, звезду Ал-Нитак из пояса Ориона и b Малой Медведицы. Наличие этих шахт и присутствие именно этих звёзд имело огромное значение для ритуала перерождения души фараона и восхождения её на небо.

[5] Интересно, что в русском языке слово «колодец» этимологически связано со словом «колода», а семантически - со словом «коло» - «круг». Круг является замкнутой структурой. И как точка в центре круга, Мировая ось чётко фиксирована в центре колодца Полярной звездой.

[6] Образ, отмечающий осевую структуру колодца.

Leave a Reply

You must be logged in to post a comment.