Даосы
Неоценимый вклад в общечеловеческие ценности, в том числе и в представления об основах Бытия, внесла великая духовная культура Китая.Под китайской цивилизацией, по сути, подразумевается богатейшая культура тесно переплетенных народов Юго-Восточной Азии. Китай оказался в центре этого региона и распространил свое влияние на религиозно-философские воззрения и сакральные учения Монголии, Непала, Бирмы, Японии, и даже Индии.
Принято считать, что культура Китая состоит из «триады учений» (сань цзяо): Даосизм (национальная религия Китая); Буддизм (пришедший из Индии и прочно сросшийся с национальными китайскими традициями); Конфуцианство (этико-политическое учение).
Китайцы представляли Мир как Живой Организм, обладающий принципом масштабного самоподобия, при этом каждая вещь состоит из подобных себе. Удивительно, но фракталы ведут себя именно таким образом. Множества Мандельброта повторяют себя через несколько итераций. Та же идея присуща химии, полагающей вещества состоящими из атомов, которым присущи все их основные свойства. Китайской картине мира присущи также представления о непрерывной энергетически насыщенной Субстанции, дифференцированной на две стороны - Инь и Ян, трансформации которых образуют различные вещественные формы. На современном языке китайские мудрецы мыслили протяженными полевыми понятиями, приводящими к восприятию действительности как многообразие сгустков Космического поля биполярных Разумных энергий Инь и Ян. Космос представлялся Единым Вселенским Организмом, связанным взаимодействием силовых полей и увлекаемым непреодолимым потоком Перемен. В океане переменчивости допускались временные островки постоянства, но и они неизбежно увлекались метаморфозами Бытия. Считалось, что Время управляет Землей и Небом, Небо и Земля управляют Переменами, а Перемены управляют Временем. Все выстраивалось в тотальную круговерть Бытия, так что невозможно указать один Исходный Источник изменений.
Китайскому мировоззрению как яркому представителю одной из разновидностей хамитской культуры вообще свойственно отсутствие ТВОРЦА. В вопросе о возникновении Мира китайцы в противовес еврейскому мировосприятию не считают, что Он был Сотворен и Управляем Б-ГОМ. Исходное понятие Дао (Путь) лишено не только антропоморфного, но и любого другого Личностного Первоначала, это просто Основной Принцип Движения всего Сущего, основанный на диалектическом единстве и борьбе двух противоположностей Инь и Ян, что свойственно лишь более низкой, уже дифференцированной ступени Бытия (аналогично каболистическому миру Ецира (Творения) евреев, возникающему из эманировнного из Эйн Соф, Благословен ОН, не дифференцированного мира Ацилут, прошедшего уже стадию сокрытия и сокращения в мире Брия (Создания из Ничего).
Величайшая заслуга китайской культуры, что она, несмотря на хамитские корни, не скатилась на позиции мрачного и развращенного оккультизма, а выработала высоконравственную систему ценностей даосизма и конфуцианства и сохранила при этом для цивилизации высочайшие достижения хамитской мысли. Хотя изначально эта древнейшая культура пережила и китаецентризм, полагавший Поднебесную центром Вселенной, а весь остальной мир - его жалкими перифериями. (Эгоцентризм вообще присущ хамитскому мировосприятию, тогда как Аврааму было заповедано Б-ГОМ постоянно перемещаться с одного места на другое с целью наибольшего распространения Благотворного Учения).
Для традиционной китайской культуры не характерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в Природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ у человека. Другими словами, даосы полагали, что человек обладает животной душой (по) и мыслящей душой (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Постепенно возникла вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения.
Величайшим даоским мыслителем традиционно считается Лао-Цзы, живший на рубеже IV - V веков до Р.Х.
Ли Эр известен больше как Лао-Цзы, т. е. учитель Лао (Старец). Придание гласит, что мать вынашивала его в чреве 81 год, новорожденный родился седым, поэтому получил прозвище «Старец». Когда Лао-Цзы, скрываясь от мирской суеты, уходил на запад, за пределы Китая, начальник пограничной заставы вынудил его оставить рукопись, состоящую из 5000 иероглифов. Эта рукопись вошла во всемирную сокровищницу мысли как «Дао дэ цзин» - «Путь добродетели».
… Лао-Цзы учил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян и наполнены ци и образуют гармонию». Дао пусто, но действуя, Оно кажется неисчерпаемым. О глубочайшее Оно кажется Праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то будет казаться явно существующим. Дао - корень неба и земли. Дао - мать всех вещей. Дао лежит в основе мира. Дао - это пустота. Естественное Дао напоминает натягивание лука. Когда поднимается его верхняя часть, тогда поднимается нижняя. Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, смотришь на него и не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать…».
В «Дао дэ цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего - Единой, Разумной Субстанции, содержащей в себе потенции Мировой Закономерности - Дао (дословно - «Путь», неудержимый Поток событий, устремленный к Единой Цели. Это то, что греки называли «Рок», римляне - «Фатум» (Судьба), евреи - «СУЩИЙ»). Понятие «Дао» является важнейшим понятием всей китайской культуры. Только в конфуцианстве Дао - это путь нравственного совершенства и правление на основе этических норм, а в даосизме Дао космологизируется, приобретая значения высшего источника Бытия, Сущего - Первопринципа движения.
В даосизме развита сложная иерархия божеств и демонов. Пантеон даосов возглавляет Яшмовый Владыка (Шан-ди) - Властелин Неба и Отец императоров («сынов неба»), за Ним следует обожествленный Лао-цзы и Творец Мира - Пань-гу.
Десять даоских добродетелей включают общечеловеческие ценности: соблюдение сыновнего долга, терпение, любовь, борьба со злыми деяниями, просвещение заблуждающихся, разведение животных и растений. Пять заповедей даосизма полностью совпадают с пятью заповедями буддизма и соответствуют Б-жественным установлениям, увенчавшим послепотопный Союз Б-ГА с Ноахом (Ноем) и его сыновьями: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, чувственных излишеств и алкоголя.
В «Дао дэ цзине» говорится о двух аспектах Дао: Именуемом и Не-именуемом, Порождающем вещи и Вскармливающим их. Последнее получило название Дэ (Благодать, Благая Сила Пути). Весь Мир - это как бы развертывание Дао. При этом Дао - это «Путь, воплощенный в Сущем» (по сути и есть еврейский СУЩИЙ, Владычествующий от ТВОРЦА на уровне мира Ецира). Каждая вещь, доходя до предела своего созревания и исполнив свое предназначение, вновь возвращается в глубину Первоисточника. Один только человек может сходить с этого Пути, нарушая первозданную гармонию естественности. Человек в состоянии нарушить не только свое бытие, но и Бытие Вселенной. И вот тут принципиальная точка расхождения китайского Даосизма с еврейской Каболой:
- Даосизм призывает к возращению к «первоначальной Природе», упрощению и естественности, т.е. даосы призывают слиться с Природой, не нарушая ее гармоничное течение, ибо в этом течении проявлена Воля СУЩЕГО;
- Кабола, напротив, полагает, что нынешнее состояние Природы - это результат исправления последствий глобальной катастрофы («Грехопадения»). Материальные проявления Природы имеют греховные корни и отделены от СВЯТОГО СВЯТЫХ. Поэтому Кабола призывает вырваться за пределы материальности путем духовного становления с целью воссоединения с Б-ГОМ. Цель Каболы исправление Миров после исходной Вселенской Катастрофы.
Напомним, что, по Каболе, воссоединение означает совпадение по качествам. То есть воссоединиться с ТВОРЦОМ - это значит приобрести качества ТВОРЦА, Созидающего миры неизреченным Милосердием. Воссоединиться со СВЯТЫМ - это означает приобрести качества СВЯТОГО. Воссоединиться с СУЩИМ (т.е. с Единым Б-ГОМ, Олицетворением Всепоглощающей ЛЮБВИ) означает стать как Б-Г, т.е. стать богом - существом открытым для источения любви ради ЛЮБВИ.
«Дао дэ цзин» и Кабола содержат два одинаковых призыва: «делай» и «не делай». Есть отличие только в том, что нужно «делать», а чего «не делать». О Каболе речь пойдет далее, отметим только, что пути каболиста жестко регламентированы 613 заповедями ТОРЫ (248 заповедей - предписаний «делать» и 365 запретов - «не делать»). Согласно ТОРЕ Женское (Пассивное начало) обязано лишь не нарушать законы, т.е. выполнять только 365 запретительных заповедей - «не делай».
Мужское же (Активное начало) обязано выполнять не только 365 запретительных заповедей, но и 248 назидательных - «делай», всего 613. Отсюда пропорции, характеризующие асимметрию между Мужским и Женским Началами 365 : 248 = 1,5208333; 613 : 365 = 1,679452; 613 : 248 = 2,4717741.
Даосизм под принципом «неделания» (у вэй) подразумевает отказ от нарушения собственной и окружающей Природы. Это означает отказ от несообразной с Природой, основанной на исключительно эгоистическом интересе субъективной, целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолированной субъективности во имя вовлеченности в Единый Поток Бытия.
Неудивительно, что идеи коммунизма, выросшие из западно-масонской идеи построения царствия Б-ЖИЕГО на земле (Царствия Справедливой Материальности), столь хорошо прижилась на удобренной даосизмом «почве» Индокитая.
Поскольку Даосизм признавал только временное существование обычных существ, даосы поставили перед собой задачу сверхъестественного совершенствования до обретения бессмертия. Однако даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даоский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даоскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Радикальной трансформации подвергалось и сознание в процессе занятий даоской медитацией: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даоскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной Первоосновой Мира.
ТОРА говорит о двух святых, чье тело трансформировалось до уровня духовности и было забрано на Небеса вместе с их духом - это Ханох (Енох) сифит и Элиягу (Илья) пророк. Евангелие повествует о трансформации и вознесении на Небеса тела Иисуса Христа.
Даосизм выделял три основных типа бессмертных: небесные бессмертные, восходившие на небо и становившиеся чиновниками божественной иерархии во дворцах Полярной звезды и созвездия Большой Медведицы; земные бессмертные, оставшиеся на земле и жившие или на священных «знаменитых горах» или в особых «пещерных небесах» (дун тянь), напоминающих параллельные миры; и бессмертные, «освободившиеся от трупа», то есть святые, преобразившие свою плоть через смерть и последующее воскресение. Вера в «освобождение от трупа» восходила к архаическим ритуалам посвящений, предполагавшим переживание мистической смерти и последующего возрождения к новой жизни в процессе совершения ритуального действа.
Путь к бессмертию, по даоскому учению, предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира и единением с миром и с Дао самого практикующегося. Применялись и различные, сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии. Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией.
Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия. Алхимия разделялась даосами на два типа: внешняя (вайдань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Иногда функцию эликсира могло выполнять волшебное алхимическое золото, получаемое, как верили даосы, в процессе превращения (трансмутации) других металлов. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото «изготовлялось» как эликсир бессмертия. Вместе с тем в состав даоских эликсиров очень часто входили различные ядовитые вещества: ртуть, мышьяк, свинец и др., в результате чего некоторые последователи алхимии умерли преждевременной смертью. Не избежали этой участи и некоторые императоры, стремившиеся к обретению бессмертия. Тем не менее даоскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.
К Х в. по Р.Х. «внешняя» алхимия пришла в упадок и ей на смену пришла «внутренняя» алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была не чем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Не случайно поэтому «внутреннюю» алхимию называют иногда «даоской йогой». Однако она заимствовала у эмпирической алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур. Это привело, однако, к тому, что на первый взгляд трудно отличить алхимический текст от трактата «даоской йоги».
Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, т.е. человеческого тела и Вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в Космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах - само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. При этом телесные субстанции были через процедуру символического соотнесения уподоблены веществам «внешней» алхимии. Особое внимание в практике «внутренней» алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно теории, по особым «каналам» (цзин) тела, аналогичным меридианам акупунктуры, и накапливающимися в особых резервуарах - «киноварных полях» (дань тянь), напоминающих чакры индийской йоги. Всего выделялось три таких «поля»: в голове, в области солнечного сплетения и ниже пупа. При этом нижний центр считался основным. Управление же энергиями достигалось соединением упомянутых парафизических структур дыхательных упражнений, при помощи концентрации сознания и визуализации. Большинство из них весьма близки упражнениям, и сегодня весьма популярным в Китае под названием «ци гун» (работа с энергией - ци). Подобно «внешней» алхимии «внутренняя» также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.
Вся даоская литература - философские тексты, сочинения по религиозной практике, книги по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» - «Даоский Канон» (Дао цзан). «Сокровищница Дао» начала формироваться в V в. и приобрела законченный вид в XV -XVI вв. по Р.Х. Эти тексты являются ценнейшим источником для изучения всех аспектов даосизма.
Даосизм исторически существовал в виде отдельных школ и направлений. Наиболее известной является школа «Небесных наставников» (она же школа «Пути истинного единства»), созданная в середине II в. по Р.Х. даоским магом Чжан Даолином. Согласно легенде, на горе Хэминшань (современная провинция Сычуань) ему явился обожествленный Лао-цзы и объявил его Небесным наставником - своим наместником на земле. Этот титул передается в семье Чжан по наследству вплоть до настоящего времени. Для этой школы характерна развитая практика богослужений-литургий, наделенных сложным символическим значением. Они проводились для обновления стихии Космоса и являли собой как бы алхимическое действо, представленное в виде религиозного ритуала.
В китайской философии находим представление У-цзи, означающее беспредельное то, что предшествует возникновению Вселенной. Это невообразимое состояние, из которого возникает Все, тождественно Великому Непроявленному Каболы и имеет нечто общее с квантовыми полями современной физики. Это состояние предшествует не только пространству, движению и материи, но и времени. Это - явление, выражающее чистую Потенцию. Древние китайцы утверждали, что без изменения ничего не может выйти из У-цзи. Оно так и осталось бы чистой потенцией. Но нечто все же вышло из У-цзи. Это нечто называется Тай-цзи - Великий Предел, который фактически означает Вселенную со всеми ее проявлениями. Однако китайцы считают, что поскольку изменение покоится в самом процессе превращения У-цзи в Тай-цзи, значит, оно присуще и самому Тай-цзи. Другими словами, изменчивость должна быть основной чертой Вселенной.
Чьи умы целиком находятся во власти мистического представления о Конечном Всеединстве, те везде усматривают процессы обретения Потенцией действительного Бытия. В свою очередь, новую реальность подстерегают перемены. Современные китайские философы поясняют сказанное с помощью образа торнадо (смерча). В начале воздух спокоен - это состояние У-цзи. Затем начинается ветерок, превращающийся в торнадо, т.е. воздух переходит в состояние Тай-цзи. Но торнадо существует лишь некоторое время, потом ветер затухает и все возвращается в исходное состояние, т.е. Тай-цзи возвращается в У-цзи. По традиции китайским философам досталось убеждение, что в каждом явлении заключена двойственность. Все в любой момент времени состоит из части, которая подверглась изменению, и части, которая осталась прежней. В самом эпицентре торнадо сохраняются совершенно безветренные области. Древние китайские мудрецы понимали, что Вселенная увлечена в неудержимый круговорот Перемен от потенции к проявлению и обратно, все события которого несут отпечаток двойственного сочетания неизменного и изменяющегося. Мудрецы назвали неизменное - Инь, а изменяющееся - Ян.
Для даосов Мир образуется из ци. Вселенная наполнена первоматерией ци - невидимым космическим дыханием жизненной силы. Нет исчерпывающего определения энергии ци, но даосам известна некоторая структурная организация этого уровня Мироздания. Например, известно, что ци перемещается по неким энергетическим каналам (акупунктурам и меридианам), причем сознание может управлять этими энергетическими потоками.
Легкая и чистая часть ци поднимается вверх и создает Небо, тяжелая и мутная часть образует Землю. Первая называется янци, а вторая - иньци. Другими словами, энергия имеет два полюса (две крайние противоположности) Инь и Ян, которые выражают Свет и тьму, твердое и мягкое, жару и холод, Мужское и Женское начала и т.д. Борьба этих противоположностей является первопричиной движения и постоянной изменчивости природы.
Небесная энергия Ян уравновешивается земной энергией Инь. Точка равновесия между ними и есть Тай-цзи (Единство).
Инь, Ян и Тайцзы называют Чистыми Силами. В результате взаимодействия Трех Чистых сил формируется пять универсальных сил (или Элементов) - Огонь, Вода, Дерево, Металл и Земля. Даоский элемент Дерево имеет качество теплоты и влажности, Металл - прохладен и сух, Огонь - горяч, Вода - холодна, Земля - нейтральна. Трудно дать исчерпывающее определение термину «Элемент» в учении о Дао. Он относится к состояниям вселенской энергии ци. Пять «Элементов» суть пять фаз или действий этой энергетической субстанции. Все во Вселенной состоит из этих Пяти Элементов в чистом состоянии или продуктов их взаимодействия.
У китайских мудрецов бытуют представления, что предупреждение о начавшихся Переменах расходятся по Вселенной, подобно ряби по поверхности пруда. Поэтому результат некого псевдослучайного действия может послужить указателем на возможность надвигающихся событий.
Симбиоз идей двойственности всего сущего и вероятностной системы предопределения будущего воплотился в «И-цзин» («Книге Перемен»).
С точки зрения современных научных подходов и вероятностных методов решения проблем современной физики, и в особенности квантовой механики, магическая система «И-цзин» представляет значительный интерес. Эта система уходит своими корнями в древнюю историю Китая, и до сих пор широко распространенную в Юго-Восточной Азии.
«И-цзин» - одна из древнейших книг в мире, она основана на 64 гексаграммах, каждая из которых построена из 6 сплошных и разорванных линий.
Постараемся разъяснить, как формируются эти гексаграммы. Идея двойственности в «И-Цзин» заложена в виде представления Инь и Ян в виде двух типов черточек: прерывистой и сплошной - Ян; - - Инь
Можно делать предсказания уже посредством этих двух черт. Если рассматривать Ян как «да», а Инь - «нет». Если все части Мироздания, даже самые его мельчайшие частицы, связаны в единое целое, то результат подбрасывания, например, монеты с целью получить ответ на вопрос: «да или нет?», это не просто случайность, а событие, произошедшее во Вселенной, имеющее связь со Всем Мирозданием.
Более того, это событие увязывает ваш нынешний интерес с последующими вашими поступками, а следовательно, с изменениями не только в вашей судьбе, но и в какой-то степени Всего Мироздания. Например, если вы стоите у развилки дорог и не знаете, куда пойти, то можно положиться на «волю Небес», вопросив оракула монет. «Если выпадет орел - пойду направо, а если решка - налево». Однако это слепая система практически не приоткрывает будущее, т.е. лишает человека права аналитического осознания возможного грядущего и собственного выбора пути.
«Книга перемен» учит: «Движение не может управлять Движением. Управление движением мира - есть Абсолютно Единое». В этом отношении система «И-Цзин» значительно более полна и более согласована с «Волей Небес». …
Система Сянь Тянь есть попытка древней китайской культуры изобразить невидимый трансцендентный Мир, показать, как взаимодействуют силы духа, представить облик великих Вселенских Сил, кроющихся в глубинах Мироздания. Оракул Фу Си связан с Всеобщими неявленными истинами и Вечностью.
Как выяснится в дальнейшем, «И-Цзин» может послужить одной из основ Алгебры сигнатур, и здесь без мудрости китайских ученых не обойтись.